Crónica dunha xornada que sempre lembraremos
Este luns 20 de abril o salón de graos da Facultade de Socioloxía da UDC converteuse nun lugar de memoria colectiva, en que arredor de 60 asistentes puideron reconstruír os horrores do Patronato de Protección a la Mujer a través das probas compiladas por Belén López Cillero, investigadora e autora de Por que ninguén falou delas?, e dos testemuños de Salomé da Torre e Elena Fariña, vítimas do “entramado piramidal” do Patronato. “Cantas coñecedes o Patronato?” –Preguntou Belén López para iniciar a súa intervención, e menos da metade das asistentes ergueron a man–. “Hai dous anos, ninguén o coñecía”.
O coloquio comezou coa construción, por parte de Belén, dunha cronoloxía que tiña como punto de partida o ano 1902. Nese ano nace unha institución “contra la trata de blancas” dirixida por “sufridas y modestas mujeres” cuxos métodos de imposición dun modelo moral cristián serían denunciados por algunhas traballadoras. Estas denuncias, sumadas á conciencia laica do feminismo republicano inspiraría mobilizacións e protestas para acabar coa institución, que asumiría unha función tutelar de menores. Porén, o franquismo encargaríase de dar continuidade ao proxecto inicial, creando en 1941 o Patronato de Protección a la Mujer, cuxa función sería a “dignificación moral da muller”.
Non é ningunha sorpresa que, para a moralidade franquista, esa “dignificación” consistise en doblegar a vontade das internas e, para isto, na súa detención forzosa, no seu sometemento a exames xinecolóxicos abusivos para comprobar a súa “virxindade”, no roubo das súas crianzas nas maternidades e na súa psiquiatrización en centros como os de Ciempozuelos, onde o electroshock, a sedación e o coma glucémico eran unha constante. Non obstante, a confirmación de Belén de que “todas as presentes estariades no Patronato” si pareceu unha sorpresa para moitas, que se viron identificadas entre os arbitrarios motivos polos cales as mulleres eran condenadas a permanecer no Patronato. Bailar, amosar afecto en público, vestir de forma “indecorosa”, ser lesbiana, pobre ou opositora política son algúns dos motivos que podemos entrever nos expedientes do Patronato.
O pretexto con que a familia de Salomé acabou vencellada ao Patronato foi precisamente este último, o de supostamente levar no ADN o “gen rojo”. “Supostamente non, levámolo, e con moito orgullo” –corrixiuse ela mesma, mentres relataba a súa historia. A súa é a historia dunha xenealoxía revolucionaria que foi brutalmente reprimida polo réxime, composta por un pai fusilado, unha nai encarcerada e unhas fillas encerradas en centros ligados ao Patronato, que “non eran centros tutelares, eran cárceres”. Tras anos de traballos forzados, de torturas físicas e psicolóxicas e de separación, a familia de Salomé puido reunirse, mais a persecución do réxime non acabou entón, pois cada verán revivían o encerro baixo a vixiancia da Garda Civil, que lles impedía saír da casa mentres o ditador ocupaba o Pazo de Meirás. A sospeita e o sinalamento continuaron, incluso cando “ya habíamos llegado a aquello que se llamó democracia”.
As cicatrices das mulleres vítimas do Patronato son a proba dun fracaso democrático e do incumprimento das promesas da Transición, especialmente en casos como os de Elena, quen foi condenada ás torturas do Patronato cando este, sobre o papel, xa non existía, mais pervivía no sistema de tutela de menores. Así é como unha nena maltratada por un pai alcohólico foi permanentemente castigada –que non protexida–, por denunciar os maltratos sufridos na casa –“porque yo me chivaba”– e, despois, os propinados polas monxas, que mudaban as regras de madeira polas toallas molladas, porque estas non deixaban marca no corpo. Aínda sen marcas, Elena lémbrase perfectamente, igual que dos nomes das súas maltratadoras e maltratadores, aínda que non poida citalos.
A pesar dos obstáculos, Elena promete, cun humor inquebrantábel que conmovía toda a sala entre gargalladas e asentimentos colectivos, que seguirá a falar e que loitará por todas as vías necesarias contra ese sistema que segue na súa vida, privándoa de exercer a maternidade con dous dos seus fillos, mantendo en postos de poder a aqueles que permitiron os seus maltratos e soterrando os traumas de mulleres coma ela baixo o esquecemento. Porque Salomé e Elena son 2 vítimas, e 52 son as que a Memoria Histórica deste país recoñeceu como tal de entre as 80.000 mulleres que recibiu o Patronato durante a súa duración oficial, a que se suman innumerábeis vítimas que, como Elena, entraron xa en tempos de “democracia”. Mais que democracia pode prometer un país que segue a destinar millóns de euros das arcas públicas ás ordes relixiosas que utilizaron o Patronato como o seu brazo represor? É posíbel a democracia que reivindica a Memoria Histórica mentres decide esquecer os traumas infrixidos por institucións relixiosas sostidas, aínda, polo Estado? Desde logo, esa non é a democracia en que nós cremos. Por iso, desde Libres e Combativas comprometémonos a seguir a escoitar e dar voz ás vítimas, para facermos memoria e organizarmos a loita revolucionaria da man de aquelas que loitaron antes de nós. A loita continúa!
La voz de las víctimas del Patronato de Protección a la Mujer llega a la Universidad de A Coruña
Crónica de una jornada que siempre recordaremos
Este lunes 20 de abril el salón de grados de la Facultad de Sociología de la UDC se convirtió en un lugar de memoria colectiva, en el que alrededor de 60 asistentes pudieron reconstruir los horrores del Patronato de Protección a la Mujer a través de las pruebas recopiladas por Belén López Cillero, investigadora y autora de Por qué nadie habló de ellas?, y de los testimonios de Salomé da Torre e Elena Fariña, vítimas do “entramado piramidal” do Patronato. “Cantas coñecedes o Patronato?”, preguntó Belén López para iniciar su intervención, y menos de la mitad de las asistentes levantaron la mano. “Hace dos años, nadie lo conocía”.
El coloquio comenzó, por parte de Belén, con la construcción de una cronología que tenía como punto de partida el año 1902. En ese año nace una institución “contra la trata de blancas” dirigida por “sufridas y modestas mujeres” cuyos métodos de imposición de un modelo moral cristiano serían denunciados por algunas trabajadoras. Estas denuncias, sumadas a la conciencia laica del feminismo republicano inspiraría movilizaciones y protestas para acabar con la institución, que asumiría una función tutelar de menores. Sin embargo, el franquismo se encargaría de dar continuidad al proyecto inicial, creando en 1941 el Patronato de Protección a la Mujer, cuya función sería la “dignificación moral da muller”.
No es ninguna sorpresa que, para la moralidad franquista, esa “dignificación” consistiese en doblegar la voluntad de las internas y, para ello, en su detención forzosa, en su sometimiento a exámenes ginecológicos abusivos para comprobar su “virginidad”, en el robo de sus bebés en las maternidades y en su psiquiatrización en centros como los de Ciempozuelos, donde el electroshock, la sedación y el coma glucémico eran una constante. No obstante, la confirmación de Belén de que “todas las presentes estaríais en el Patronato” sí pareció una sorpresa para muchas, que se vieron identificadas entre los arbitrarios motivos por los cuales las mujeres eran condenadas a permanecer en el Patronato. Bailar, mostrar afecto en público, vestir de forma “indecorosa”, ser lesbiana, pobre u opositora política son algunos de los motivos que podemos entrever en los expedientes del Patronato.
El pretexto con el que la familia de Salomé acabó vinculada al Patronato fue precisamente este último, el de supuestamente llevar en el ADN el “gen rojo”. “Supuestamente no, lo llevamos, y con mucho orgullo” —se corrigió ella misma, mientras relataba su historia. La suya es la historia de una genealogía revolucionaria que fue brutalmente reprimida por el régimen, compuesta por un padre fusilado, una madre encarcelada y unas hijas encerradas en centros ligados al Patronato, que “no eran centros tutelares, eran cárceles”. Tras años de trabajos forzados, de torturas físicas y psicológicas y de separación, la familia de Salomé pudo reunirse, pero la persecución del régimen no se acabó entonces, pues cada verano revivían el encierro bajo la vigilancia de la Guardia Civil, que les impedía salir de casa mientras el dictador ocupaba el Pazo de Meirás. La sospecha y el señalamiento continuaron, incluso cuando “ya habíamos llegado a aquello que se llamó democracia”.
Las cicatrices de las mujeres víctimas del Patronato son la prueba de un fracaso democrático y del incumplimiento de las promesas de la Transición, especialmente en casos como los de Elena, quien fue condenada a las torturas del Patronato cuando este, sobre el papel, ya no existía, pero pervivía en el sistema de tutela de menores. Así es como una niña maltratada por un padre alcohólico fue permanentemente castigada –que no protegida–, por denunciar los maltratos sufridos en casa –”porque yo me chivaba”– y, después, los propinados por las monjas, que cambiaban las reglas de madera por toallas mojadas, porque estas no dejaban marca en el cuerpo. Aún sin marcas, Elena se acuerda perfectamente, igual que de los nombres de sus maltratadoras y maltratadores, aunque no pueda citarlos.
A pesar de los obstáculos, Elena promete, con un humor inquebrantable que conmovía a toda la sala entre carcajadas y asentimientos colectivos, que seguirá hablando y que luchará por todas las vías necesarias contra ese sistema que sigue en su vida, privándola de ejercer la maternidad con dos de sus hijos, manteniendo en puestos de poder a aquellos que permitieron sus maltratos y enterrando los traumas de mujeres como ella bajo el olvido. Porque Salomé y Elena son 2 víctimas, y 52 son las que la Memoria Histórica de este país reconoció como tal de entre las 80.000 mujeres que recibió el Patronato durante su duración oficial, a las que se suman innumerables víctimas que, como Elena, entraron ya en tiempos de “democracia”. ¿Pero qué democracia puede prometer un país que sigue destinando millones de euros de las arcas públicas a las órdenes religiosas que utilizaron el Patronato como su brazo represor? ¿Es posible la democracia que reivindica la Memoria Histórica mientras decide olvidar los traumas infligidos por las instituciones religiosas sostenidas, todavía, por el Estado? Desde luego, esa no es la democracia en que creemos nosotras. Por eso, desde Libres y Combativas nos comprometemos a seguir escuchando y dar voz a las víctimas, para hacer memoria y organizar la lucha revolucionaria de la mano de aquellas que lucharon antes de nosotras. ¡La lucha continúa!
